Array ( [0] => 15636110 [id] => 15636110 [1] => cswiki [site] => cswiki [2] => Fylgja [uri] => Fylgja [3] => [img] => [4] => [day_avg] => [5] => [day_diff] => [6] => [day_last] => [7] => [day_prev_last] => [8] => [oai] => [9] => [is_good] => [10] => [object_type] => [11] => 1 [has_content] => 1 [12] => **Fylgja** Fylgja je v severské mytologii fascinující a inspirující bytost, která představuje ztělesnění duše jednotlivce nebo jeho osudu. Tato bytost je obvykle spojována s lidmi a jejich rodinami a v mnoha případech se objevuje jako zvíře, které odráží vlastnosti a povahu dané osoby. Fylgja může být chápána jako symbol podpory a ochrany, která nás provází v našich životních cestách, a jako pozitivní síla, která nám pomáhá překonávat překážky. Při pohledu na fylgju se ukazuje, jak hluboce jsou v severské kultuře zakotvené myšlenky o spojení mezi člověkem a přírodou. Věří se, že fylgja nás může inspirovat k tomu, abychom se lépe seznámili se svými silnými a slabými stránkami, a tím nám pomáhá na cestě k osobnímu růstu a seberealizaci. Například, pokud někdo pozoruje svou fylgju ve formě silného a odolného zvířete, může to povzbudit k tomu, aby se vyrovnal s výzvami a objevil svou vnitřní sílu. V tradičním pojetí byla fylgja také příležitostí pro rodiny, aby zachovaly své příběhy a tradice. Tím, že lidé vzdávali hold svým fylgjám a spojovali se s nimi, posilovali nejen svojí identitu, ale též vytvářeli silné vazby ve svých komunitách. Fylgja se tak stala symbolem naděje a sounáležitosti, připomínající nám, že nejsme na své cestě sami. Ačkoli fylgja může mít i své stinné stránky, jako je varování před nebezpečím nebo neúspěchem, převažuje nad ní poselství optimismu a síly, které nás podporují a povzbuzují k tomu, abychom si věřili a následovali své sny. [oai_cs_optimisticky] => **Fylgja** Fylgja je v severské mytologii fascinující a inspirující bytost, která představuje ztělesnění duše jednotlivce nebo jeho osudu. Tato bytost je obvykle spojována s lidmi a jejich rodinami a v mnoha případech se objevuje jako zvíře, které odráží vlastnosti a povahu dané osoby. Fylgja může být chápána jako symbol podpory a ochrany, která nás provází v našich životních cestách, a jako pozitivní síla, která nám pomáhá překonávat překážky. Při pohledu na fylgju se ukazuje, jak hluboce jsou v severské kultuře zakotvené myšlenky o spojení mezi člověkem a přírodou. Věří se, že fylgja nás může inspirovat k tomu, abychom se lépe seznámili se svými silnými a slabými stránkami, a tím nám pomáhá na cestě k osobnímu růstu a seberealizaci. Například, pokud někdo pozoruje svou fylgju ve formě silného a odolného zvířete, může to povzbudit k tomu, aby se vyrovnal s výzvami a objevil svou vnitřní sílu. V tradičním pojetí byla fylgja také příležitostí pro rodiny, aby zachovaly své příběhy a tradice. Tím, že lidé vzdávali hold svým fylgjám a spojovali se s nimi, posilovali nejen svojí identitu, ale též vytvářeli silné vazby ve svých komunitách. Fylgja se tak stala symbolem naděje a sounáležitosti, připomínající nám, že nejsme na své cestě sami. Ačkoli fylgja může mít i své stinné stránky, jako je varování před nebezpečím nebo neúspěchem, převažuje nad ní poselství optimismu a síly, které nás podporují a povzbuzují k tomu, abychom si věřili a následovali své sny. ) Array ( [0] => '''Fylgja''' „průvodkyně, následnice“ (plurál '''fylgjur'''), též '''fylgjukona''' „doprovázející žena“ je v [[severské náboženství|severském náboženství]] ženská bytost provázející člověka, jež může být chápána jako jeho [[strážné božstvo]] či [[dvojník]], jež tvoří jednu ze složek jedince vedle ''[[hamr (náboženství)|hamru]]'' „podoby, vzevření“, ''[[hugr]]u'' „úmyslu“ a ''[[hamingja|hamingje]]'' „štěstěny“. Tato bytost může opouštět svého nositele když spí a navštěvovat jeho přátele či nepřátele, přičemž na sebe často bere zvířecí podobu. Velmi mocný člověk může mít i více fylgjur. Historik Claude Lecouteux přirovnává fylgju k řeckému [[daimón]]ovi, římskému [[Genius (mytologie)|géniovi]] a křesťanskému [[Anděl strážný|andělu strážnému]] ([[Stará severština|seversky]] ''fylgjuengill''){{Citace monografie [1] => | příjmení = Lecouteux [2] => | jméno = Claude [3] => | odkaz na autora = Claude Lecouteux [4] => | titul = Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic [5] => | url = https://archive.org/details/encyclopediaofno0000leco [6] => | vydavatel = Inner Traditions [7] => | místo = Rochester (Vermont) [8] => | rok = 2016 [9] => | strany = [https://archive.org/details/encyclopediaofno0000leco/page/109 109] [10] => | isbn = 9781620554807 [11] => }} [12] => [13] => Fylgja podobně jako hamingja přechází z jednoho příslušníka rodu na druhého a může tak reprezentovat jednotu rodiny obrozující se v průběhu generací. Byla tak známa také ''œttarfylgja'' „průvodkyně rodu“ nebo ''kynfylgja'' reprezentující dědičný charakter či nadání členů rodiny.Zatímco hamingja představuje štěstěnu rodu tak fylgja se vztahuje spíše k jeho moci a síle. Dalším rozdílem je že zjevení hamingji zpravidla zvěstuje smrt nositele tak zjevení fylgji zvěstuje jeho brzký příchod.{{Citace sborníku [14] => | příjmení = Starý [15] => | jméno = Jiří [16] => | titul = Duše ve starogermánském náboženství [17] => | příjmení sestavitele = Chlup [18] => | jméno sestavitele = Radek [19] => | sborník = Pojetí duše v náboženských tradicích světa [20] => | vydavatel = DharmaGaia [21] => | odkaz na vydavatele = DharmaGaia [22] => | místo = Praha [23] => | rok vydání = 2007 [24] => | isbn = 978-80-86685-82-3 [25] => | strany = 133–138 [26] => }} [27] => [28] => Fylgja má též [[Věštění|věštecké]] kvality a byla ztotožňována s myšlenkami jedince, čímž splývá s hugrem. Zvířecí podoba fylgji závisí často právě na úmyslech jejího nositele – v případě že jsou nepřátelské vůči tomu komu se zjeví má typicky podobu vlka. Zjevení fylgji před příchodem jedince na určité místo lze chápat tak že hugr, které však muselo ulehnout ke spánku, se v podobě fylgji dostává na určené místo kam tělo pohání. [29] => [30] => Jako ''Fyelgie'' se zmiňuje také na Kravařsku neboli [[Novojičínsko|Novojičínsku]] (''Kuhländchen'').MEINERT, Joseph Georg. ''Alte teutsche Volkslieder in der Mundart des Kuhländchens, Erster Band: Der Fylgie''. Wien: Perthes und Beßer, 1817, s. [III] (tuto stranu kvůli dělení nenajde vyhledávání) a [XXII] (výslovnost). Dostupné také z: https://kramerius5.nkp.cz/uuid/uuid:92ee2bd0-76fb-11e6-8340-5ef3fc9ae867, 11. března 2024. [31] => [32] => == Reference == [33] => [34] => [35] => [[Kategorie:Severské náboženství]] [36] => [[Kategorie:Bytosti severské mytologie]] [37] => [[Kategorie:Strážná božstva]] [] => )
good wiki

Fylgja

Fylgja „průvodkyně, následnice“ (plurál fylgjur), též fylgjukona „doprovázející žena“ je v severském náboženství ženská bytost provázející člověka, jež může být chápána jako jeho strážné božstvo či dvojník, jež tvoří jednu ze složek jedince vedle hamru „podoby, vzevření“, hugru „úmyslu“ a hamingje „štěstěny“. Tato bytost může opouštět svého nositele když spí a navštěvovat jeho přátele či nepřátele, přičemž na sebe často bere zvířecí podobu.

More about us

About

Tato bytost je obvykle spojována s lidmi a jejich rodinami a v mnoha případech se objevuje jako zvíře, které odráží vlastnosti a povahu dané osoby. Fylgja může být chápána jako symbol podpory a ochrany, která nás provází v našich životních cestách, a jako pozitivní síla, která nám pomáhá překonávat překážky. Při pohledu na fylgju se ukazuje, jak hluboce jsou v severské kultuře zakotvené myšlenky o spojení mezi člověkem a přírodou. Věří se, že fylgja nás může inspirovat k tomu, abychom se lépe seznámili se svými silnými a slabými stránkami, a tím nám pomáhá na cestě k osobnímu růstu a seberealizaci. Například, pokud někdo pozoruje svou fylgju ve formě silného a odolného zvířete, může to povzbudit k tomu, aby se vyrovnal s výzvami a objevil svou vnitřní sílu. V tradičním pojetí byla fylgja také příležitostí pro rodiny, aby zachovaly své příběhy a tradice. Tím, že lidé vzdávali hold svým fylgjám a spojovali se s nimi, posilovali nejen svojí identitu, ale též vytvářeli silné vazby ve svých komunitách. Fylgja se tak stala symbolem naděje a sounáležitosti, připomínající nám, že nejsme na své cestě sami. Ačkoli fylgja může mít i své stinné stránky, jako je varování před nebezpečím nebo neúspěchem, převažuje nad ní poselství optimismu a síly, které nás podporují a povzbuzují k tomu, abychom si věřili a následovali své sny.

Expert Team

Vivamus eget neque lacus. Pellentesque egauris ex.

Award winning agency

Lorem ipsum, dolor sit amet consectetur elitorceat .

10 Year Exp.

Pellen tesque eget, mauris lorem iupsum neque lacus.

You might be interested in

,'severské náboženství','strážné božstvo','dvojník','hamr (náboženství)','hugr','hamingja','daimón','Genius (mytologie)','Anděl strážný','Stará severština','Věštění','Novojičínsko'